残忍是最大的恶： 朱迪·史琪拉时刻

——连同他们自己——生产商持续的无意识毒打。

全世界史芳的卡从叔本华的相反分析了纳利亚尼尔·霍桑的科幻小感叹《蓝同音》。在《蓝同音》底下面，赞成荒谬的天主教会时会引致了虔诚的宗教团体对他人也对其自己施加的痛苦。这个深刻的悖论，被叔本华洞察到了，叔本华感叹，后天主教会的意识形态是一种污辱机制，让人无法忍受内疚、罪害人和自我知悉，这种观念法制将每一种可能引致躯体荒谬的观念品质——威胁性、毅力、活跃——与邪害人保持联系在独自一人。力量大变成了一种小儿，关键时刻大变成了圣杯的，这就允许人说是加害者，而对他们眼底下的新政权进行粗暴的报复，他们对求生存宣扬颇受虐狂，对受压迫宣扬虐待狂。

叔本华认为，一自已若是知道对荒谬恰当，他就需要拒绝观念荒谬——观念荒谬，就拉入在消除躯体荒谬的运动的背后。全世界史芳的卡也给出有了这样的结论：如果一种红十字时会从不被知悉主义所扭转，也从不认识到它的局限性，那么，它很可能要比它坚称要抵制的更加轻微、更加荒谬的暴力不道德形样式更加为荒谬。

之所以全世界史芳的卡的论断在她与世长辞后，直到本世纪初的十几年底下都一定会什么影响，是因为她一定会提供什么现实系统性。作为意识形态当代和思想体系全世界史家，她的兴趣似乎是偏文学创所作和历全世界史的，更加亲近争辩《蓝同音》这样的科幻小感叹，以及中古时代和近代的历全世界史事件。所以她的所作可算是公共安全的，是“非意识形态性”的。但是，在在十年来，就以美国来感叹，恐怕每个在大公司、大大型企业、该大学之类的的机构指导的人，都要把很多的时间、精力花费在参加种种时会议、座谈和讨论时会上，如果他们是白人，他们就需要顺从种族主义加害者的申诉；如果是一自已，他们就需要顺从各种颇受一自已之害的女性的抱怨。社媒的蓬勃，看似是一个其实质“进步”的社时会主义者状况的明证，可是人们却易发难对幼体的整肃，于是又次侮辱他们的隐私，污辱他们——一般来感叹还凭着让全世界免颇受邪害人思想体系危害的名义。

这就是观念荒谬的现实情景。它确实很难精炼和呈现，因为它主要统称自已的体验——从宏观的、“社时会大变迁”的相反上来看，这种现象似乎还可以闻名专业化、“众声喧哗”的暗喻，是民主自由化的重要实践中之一。但是，全世界史芳的卡促请感叹，思想体系健全的人，不决心以这种方样式颇受苦，也不决心作为“典型的观念加害者”来赢得自尊。她承认，叔本华虽然荒谬，但他感叹的是对的，的西方的现代性，从未很好地学时会了如何惧怕躯体荒谬，以及谦卑它的加害者。人们对痛苦的人的加害者身份无法忍受谦卑，也情况下无法忍受谦卑，通过它，一个正直的人无法控制了容忍自己的力量，也无法抵制加害者明确指出有的要求。

幼体所无法忍受的不理应

对观念荒谬的推论，是与全世界史芳的卡的另一个重要论题——不理应——直接就其的。观念荒谬统称自已体验，不理应也一样。在这底下，全世界史芳的卡与她的哈佛该大学威尔森、有名意识形态当代约翰·斯宾塞错综复杂有了关键的分歧。斯宾塞在《才是论》底下面高亮感叹，社时会主义者通过追求才是来取得观念上的合法性，他的“作为不公的才是”的二原则上成为创建人退休金各地区的指导思想体系，然而，全世界史芳的卡却认为，值得观念考虑的不是“追求才是”这种各地区层面上的诉求，而是幼体对不理应的体验。斯宾塞多半所促请的“才是感”，和全世界史芳的卡特别强调的感颇受不理应的战斗能力，是互相独立的，后者甚至可能比前者更加具有观念意义。

除了叔本华均，全世界史芳的卡所最深处颇得益于的另一个思想体系家，就是孟德斯鸠。她在一篇自述撰文底下感叹，一定会孟德斯鸠，一定会《社时会大变迁契约论》，就一定会意识形态学感叹：

“他的思辨类似于触及了意识形态底下面众所周知、最持久的难题，不仅如此，我中学毕业他的撰文，便告诉他我是面对一种无与伦比的智慧，它如此有冲击力，似乎能捕捉一切，无可逃出。中学毕业孟德斯鸠，就是赢得一种意识形态想象力和二次文化教育……孟德斯鸠让我着迷，因为他的著作理想而清晰，却与社时会主义者者的思维方样式无论如何各不相同。他是绝对的、不可尽量避免的‘他者’。同时，他也是他所厌害人的现代全世界的一个区别于，甚至比那些如其所是地不感兴趣他的人更加有意义。《忏悔录》的所作让人激赏不起来，但它是一部迷人的创所作；即使你各不相同意《社时会大变迁契约论》，你怎么能否认他的论点的辉煌，或者你怎能不无法忍受，需要重新反思意识形态同意的难题？我中学毕业孟德斯鸠，就好像他是一个无意识学家——正如他自己所感叹，他是‘人心的历全世界史学家’——而且是一个相当悲观的思想体系家，这使他在民主自由和不公的倡导者底下面显得相当独特。我认为，这是他最大者的优势。作为一个严厉批评性的思想体系家，除了柏的卡图之均，他无可称得上。”

全世界史芳的卡原是的卡脱维亚出有生的天主教会徒，第二次世界大战以前，苏联政府假意吞并的卡脱维亚，全世界史芳的卡随双亲先到芬兰，数年后又转到日本，从日本去往和澳洲，在那底下中学毕业完底下面学后，考入了哈佛该大学。这样的经历，很非常容易使人把她同冷战后期从欧洲投奔美国的天主教会徒感叹是，而她对孟德斯鸠的钟爱也许时会让人诧异，因为孟德斯鸠一般来感叹被看成20世纪一种身败名裂的社会制度的肇始之人。然而，全世界史芳的卡从孟德斯鸠创所作底下看着的，是一种对幼体无意识的最深处认识：一群幼体在联结为意识形态货币联盟时，为了最大者限度地尽量避免每自已的不理应感颇受，应该怎么做？而其实质“社时会大变迁契约”的拟想，正是孟德斯鸠这一反思的有机体。

按照孟德斯鸠的思路，全世界史芳的卡将不理应感暗示为“一种不可磨灭的社时会大变迁感”，只要人们彼此时有发生了保持联系，有了不道德，这种感就于是又也可能时会返回我们。可是，当的西方处在高度的“制度毅力”的时代，人们一般只从司法机构和法院的相反来看待幼体无法忍受的不理应，人们争辩的是该如何界定损害与赔偿，从而维护“社时会大变迁面”的才是；但全世界史芳的卡始终关心的，大概遭颇受不理应待遇的人的相反来看待不理应，她断定，很多情况，不理应的作法被混同于“不走回运”，从而夺去了本该的关切。

在《不才是的多重面孔》这本书底下面，全世界史芳的卡讲到，如果仅从基本的司法机构方样式在带入，我们很非常容易断定不理应的人，却难以关切到不理应的加害者。当人们说明了他人被骗子、被毒打、遭颇受苦难的时候，他们一般来感叹只是反复概括感叹：幸福是多么的不理应。以致于，他们就能避免了不理应的大概，而只是特别强调某些人的“不走回运”。他们把加害者的体验从自己的思维底下面逼使了出有去。“在这种情况，大多数人本来无论如何告诉他他们在做什么：他们是在看穿不理应。”

新冠肺炎的暴发，给了全欧美的推论家和思想体系者一个良机，去审视和摘录全世界史芳的卡的论述。像地震和大流行小儿这样的连续性灾害，原本统称降临在人额头的不幸，却时会因为当权者的不合时宜而转化为不理应。全世界史芳的卡认为，一个社时会大变迁底下，最有战斗能力的组织暴力不道德的意识形态不道德者，是各地区的军事、准军事、情报、警察和执法的机构；很多情况，各地区为了防范它眼底下的荒谬而动用枪械，从而诱导出有了自身荒谬和行径的潜力。主因监禁、警察暴力不道德、漠不关心放任地对待难民和难民，诸如此类都是实例。

首先要不必要害人

可是，如同前述，在上世纪90年代到本世纪初，也就是在民主自由化感叹是获胜的后期，批评者都看来全世界史芳的卡的通告更加严肃了，也更加悲观了，在那时的人看来，各地区可以去充分利用一些有观念价值的愿望，去实践一些古已有之的豪情，建成一个更加即使如此的社时会大变迁。但全世界史芳的卡通过其变化多端广博的阅中学毕业给出有了悲观的认识，她像文集巨匠蒙田一样，认为比起精炼和大相迳庭品德而言，反思自身的害人习——偏爱是荒谬（以及惧怕，这也是《一般来感叹的害人》底下面着重讨论的害人）——更加为重要。只有把以荒谬为核心的害人置于近期，才能重构一种彻底的意识形态思想体系。

全世界史芳的卡对幼体经验的恰当是引人注目的，我们从底下面可以坚信：我们固然尽可能感知到不理应，可是这并不可澄清何为理应，更加无法不必要不理应。现实时会让越来越多的人明白，意识形态是每自已的事情，一定会人能置身其均，所以，培养出有一种意识形态感知力，以感知日常会时有发生的不理应的实际背景，是何其的重要。这是公民文化教育底下最最主要的重要一环，对幼体来感叹，则是保持意志健康，不堕于麻木、自欺、自怜、“无语厌世”等等险境的必要条件。

全世界史芳的卡虽然是哈佛该大学意识形态学系的第一位女副教授，也是其威尔森口底下面的“学术明星”，可是她63年的幸福底下面几乎从未不感兴趣大媒体专访，从未撰写过争鸣评论，创所作不多，连视觉资料都相当多。她一定会任何法制性的书写，但是，若是中学毕业到她的《一般来感叹的害人》或《不才是的多重面孔》，以及比如《憎恨的社时会主义者》这样的撰文，就时会明白她的思想体系是不可法制化的，因为她反思的是消极层面的、自已化的东西，而不是“高屋建瓴”地为一个即使如此的制度、一个即使如此的民主自由化社时会大变迁可以成为什么样子做构想。正因此，她被吻合地叫作一位“不抱想像的社时会主义者者”——1996年，芝加哥该大学出有版社出有版的一本纪念她的文集就便是为所作——她把注视投向那些有系统、结构化的日常会暴力不道德、日常会荒谬，一个自我感很好的社时会大变迁，本来正是靠着这种暴力不道德来维持的，幼体真实的不满体验给予重视，也无从挑动，只是感自己于是又三为一些莫须有的“共同善”做出有牺牲。

全世界史芳的卡也常会被叫作“第二个汉娜·阿伦特”，而实际上，比阿伦特小两轮的她，外表要“新”许多，阿伦特的所作有着重构法制的豪情，而全世界史芳的卡一定会。不过，1975年阿伦特与世长辞的时候，她写有一篇纪念短文，撰文的结尾提到了“不抱想像”：

意识形态逻辑学是悲剧性的思想体系。如果一定会对生死和易大变性的剧场感，任何理性的智慧都可能时会移向这个荒谬的主题。正是理性的力量和对幻觉的侮辱，促使阿伦特小姐如此仔细地审视意识形态现实。把她的下卷连起来，写而今完全一致、尽可能解释的创所作，对她自已而言是一个极大的智力光荣，对公开的意识形态话语宗教性来感叹也是如此。

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